¿Puede sobrevivir una sociedad sin narrativas compartidas que otorguen sentido y legitimidad colectiva? ¿Es viable, históricamente, una civilización que haya renunciado a todo gran relato y que confíe únicamente en la suma de elecciones individuales, mediadas por mercados, leyes y tecnologías, para producir cohesión social?

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La pregunta no admite respuesta fácil, y precisamente por eso merece ser planteada sin atajos. No basta con celebrar la pluralidad ni con lamentar nostálgicamente la pérdida de unidad. Tampoco basta con apelar a un retorno de las tradiciones, como si bastara desandar el camino para recuperar lo perdido, ni con confiar en que el progreso técnico resolverá, por sí mismo, lo que es esencialmente un problema de sentido. La cuestión exige pensarse en términos estructurales: ¿qué sostiene a una sociedad cuando ya no la sostienen ni los dioses, ni la patria, ni la clase, ni la historia entendida como progreso, ni siquiera la confianza en un futuro mejor? ¿Qué clase de vínculo sobrevive cuando todos los vínculos fuertes han sido sospechados de opresión?

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Las páginas que siguen intentarán recorrer ese laberinto sin la ilusión de encontrar un hilo de Ariadna definitivo, pero con la convicción de que comprender la propia desorientación es ya, en cierto modo, el primer paso para no quedar atrapado por ella. Porque el problema decisivo de Occidente, como se argumentará al final, quizá no sea el exceso de conflicto ideológico, sino la creciente incapacidad de elaborar un horizonte simbólico común capaz de articular, sin sacrificios mutuos, la libertad del individuo, la pluralidad de las formas de vida y la necesidad humana —irreductible, persistente, antropológicamente constitutiva— de pertenecer a algo más grande que uno mismo.

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Encorsetados en el laberinto: fragmentación y vacío simbólico

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