Hay un gato encerrado en una caja. Junto a él, un dispositivo capaz de liberar un veneno si un átomo radiactivo se desintegra. Mientras la caja permanezca sellada, según una interpretación extrema de las leyes cuánticas, el átomo puede encontrarse en una superposición de estados: desintegrado y no desintegrado. El gato estaría entonces, en un sentido paradójico e intolerable, vivo y muerto a la vez.

Pocos experimentos mentales han tenido el impacto de esta imagen. Ha pasado a formar parte de los manuales, las películas y las conversaciones cotidianas; se ha convertido en una metáfora de la incertidumbre, la ambigüedad e incluso de las vidas en suspenso ante una elección. Pero el gato de Schrödinger no se inventó para demostrar que el mundo es absurdo, ni para sugerir que la conciencia humana crea mágicamente la realidad al observarla. Se concibió, en 1935, como una provocación: una forma de mostrar lo difícil que resultaba trasladar sin cuestionamientos las extrañas reglas del mundo atómico al mundo de los seres vivos.

Detrás de esa caja no hay solo un rompecabezas de física. Hay una pregunta antigua y radical: ¿qué es la vida? Erwin Schrödinger, uno de los padres de la mecánica cuántica, no fue un físico dispuesto a dejar esta pregunta al margen de su disciplina. Su curiosidad traspasaba fronteras que hoy tendemos a considerar separadas: materia y mente, biología y física, conocimiento científico y meditación filosófica. En su célebre libro «¿Qué es la vida?», publicado en 1944, trató de comprender cómo los organismos logran mantener el orden e , propio en un universo regido también por el desorden. Pero Schrödinger era también un lector atento de la filosofía india. En los Upanishads y en el «Advaita Vedanta» encontró formulaciones de una intuición que le acompañó durante toda su vida: la multiplicidad de las experiencias individuales podría no ser la última palabra sobre la realidad. Quizás lo que llamamos «yo» es una perspectiva local, una ventana abierta a una totalidad más amplia. Quizás la conciencia no es un objeto entre los objetos.

Son ideas fascinantes, pero delicadas. La ciencia y la filosofía oriental hablan lenguajes diferentes, plantean preguntas diferentes y utilizan criterios diferentes para distinguir lo que es plausible de lo que es verdadero. Sin embargo, pueden encontrarse en un terreno común: el reconocimiento de que la realidad no siempre se ajusta a las imágenes más simples que nos construimos de ella.

Este libro presenta a Schrödinger como protagonista de una época en la que la materia dejó de parecer sólida, predecible y completamente separada del observador. Pero el horizonte intelectual abierto por Schrödinger continúa hasta conducirnos a un tema de actualidad: la conciencia, uno de los mayores misterios humanos. Así pues, el camino iniciado por Schrödinger en la física cuántica se extiende a la metafísica, la filosofía oriental, la biología y las neurociencias, hasta la hipótesis de un campo unificado de la conciencia, revelando una relevancia cada vez más profunda en el debate contemporáneo.

Erwin Schrodinger y el paradoja de la vida.

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